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Ich möchte gerne nach dem Sinn der Zeremonien fragen. Helfen sie uns wirklich, durch das große Tor zu kommen? Sind sie Tradition, Folklore, Beiwerk oder Kern?

Die Zeremonien sind nicht unverzichtbar. Man könnte auf sie verzichten, denn die Essenz ist Zazen. Wenn man Zazen macht, ist nichts anderes als Zazen erforderlich. Da fragt man sich natürlich, wozu die Zeremonien gut sind. - Die Zeremonien werden der Ausdruck von Zazen. Man macht nicht den ganzen Tag Zazen. Aber nach dem Zazen sofort aufzustehen, hinausgehen und zu sprechen beginnen? Das ist möglich, aber man hat gemerkt, daß es nicht sehr gut ist. Es ist besser, wenn auch nicht unbedingt nötig, in der Fortsetzung von Zazen gemeinsam etwas zu praktizieren, was das ausdrückt, was man gemeinsam im Zazen erfahren hat.

Die große Schwierigkeit für Anfänger besteht darin, daß sie den Eindruck haben, es handle sich um eine fernöstliche Folklore, die dem Zazen aufgeklebt worden ist. In Wirklichkeit ist jedoch jeder Aspekt der Zeremonie ein Ausdruck von Zazen, sodaß es keine Trennung, keine Dualität zwischen beidem gibt. Wenn Sie das verstehen, können Sie auch verstehen, daß es keinerlei Dualität zwischen Zazen und dem Rest des täglichen Lebens gibt. Die Zeremonie ist wie ein Bindeglied zwischen der Unbeweglichkeit und dem Schweigen von Zazen und der Handlung, der Bewegung des Alltags.

Während der Zeremonie konzentriert man sich auf die Gesten. Zum Beispiel Gassho: Gassho drückt vollkommene Einheit aus, Nicht-Dualität, schon in sich selbst:

Die rechte Hand repräsentiert das Ego, das Ich. Die rechte Hand ist mit der linken Gehirnhälfte verbunden, und die linke Gehirnhälfte ist die der Sprache, der Begriffe, der Dualität. Sie schafft die Trennung: „Ich und die anderen“, „Ich und die Welt“. So sagt man, daß die rechte Hand das Ego symbolisiert. Die rechte Hand ist auch die, die manipuliert; die die Werkzeuge nimmt; diejenige, durch die der Mensch seinen Zugriff auf die Welt verwirklicht.

Die linke Hand hingegen entspricht der rechten Gehirnhälfte und ist nicht die Hand, die ergreift und manipuliert. Somit entspricht sie auch nicht dem dualistischen Geist. Wie Sie vielleicht wissen, nimmt die rechte Gehirnhälfte die Dinge direkt und ganzheitlich wahr, ohne Trennung, intuitiv und unmittelbar. Es ist die Hirnhälfte der Intuition, der Kunst. Die linke Hand wird somit als die spirituelle Hand angesehen.

Das sind moderne Erklärungen, traditionell sagt man, die linke Hand ist Buddha, das, was jenseits des Ichs liegt, und die rechte Hand ist das Ich. Die beiden werden beim Gassho Einheit. Wenn man sich verneigt, macht man es mit Respekt und im Geist der Einheit mit den anderen. Diese Geste ist wichtig und wirklich Ausdruck von Zazen; den Respekt für alle Lebewesen auszudrücken, ungeachtet ihrer sozialen Stellung, ihrer Intelligenz, ob es Menschen, Tiere oder auch Pflanzen sind. Der Geist des Gassho ist der Geist des tiefen Respekts für alle Wesen.

Die Gewohnheit, Gassho zu praktizieren, beeinflußt den Geist. Es ist wichtig, diesen Geist des Gassho auch im Alltag zu haben, den Geist des Respekts für alle Lebensformen. Kodo Sawaki, der Meister von Meister Deshimaru, sagte oft bezüglich der Hände: „Wenn ihr die Hand zur Faust schließt, habt ihr automatisch einen kriegerischen, kämpferischen Geist. Wenn ihr aber spürt, daß in euch ein kriegerischer, kämpferischer Geist auftaucht, und in diesem Augenblick Gassho macht, ändert ihr euren Geist völlig und der Geist des Respekts und des Mitgefühls erscheint.“

Sampai ist das gleiche: Sich niederwerfen, das Vorderhirn, das immer nur projiziert, zur Erde hinunterbringen. Dieses Hirn, das ans Vorher, an die Zukunft denkt, Pläne macht berührt die Erde.

Das ist eine Geste, zugleich Bescheidenheit und Aufgabe des Ego darstellt. Und auch den Kontakt mit der Erde. Im spirituellen Bereich meint man immer, daß das Spirituelle sich oben, im Himmel, befindet, weit weg. - Im Zen ist es sehr wichtig, zu lernen, daß Himmel-und-Erde letztlich eine Einheit ist, und daß der Mensch existiert, um beide zu verbinden. Das ist die chinesische Sicht: der Mensch als Verbindung von Himmel und Erde. Selbst wenn man ein starkes spirituelles Streben hat, muß man verstehen, daß die Dimension des Himmels, das, was über unser Ego hinausgeht, uns nicht nur begegnet, wenn wir nach oben hin ausgerichtet sind, sondern genau so oder sogar viel sicherer, wenn man sich zur Erde niederwirft und den Geist aufgibt, der etwas ergreifen will. Diese Niederwerfung im Sampai ist wirklich grundlegend. Meister Deshimaru sagte, daß Religionen, die eine Praxis wie die der Niederwerfung bewahren, wie beispielsweise der Islam - fünf mal täglich -, dank dieser Praxis einen starken Geist bewahren. Das ist sehr wichtig.

Während der Zeremonie verbrennt man Räucherwerk. Diese Geste ist die Geste der Gabe, des Fuse. Wenn man einen Tempel oder ein Kloster betritt, geht man zunächst ins Dojo, um Weihrauch darzubringen. Das wird als die höchste Gabe angesehen, ist aber Symbol der Gabe allgemein. Der Godo vollzieht die Gabe von Weihrauch im Namen der ganzen Gemeinschaft. Diese Geste des Gebens ist von größter Wichtigkeit; die Zeremonie drückt dies aus. Natürlich ist die Gabe nicht auf das Verbrennen von Weihrauch beschränkt, sondern es geht darum, in allen Situationen des Lebens diesen Geist des Gebens zu kultivieren.

Während der Zeremonie singt man auch, in Harmonie mit der Atmung. Man singt nicht nur mit der Kehle, mit den Lippen, sondern man singt aus dem Bauch heraus; man singt so lang wie möglich, mit tiefer Stimme, vom Hara aus. Diese Arbeit mit Stimme und Atem ist sehr wichtig. Sie erlaubt es, sich viel tiefer zu verwurzeln. Natürlich ist auch der Sinn dessen, was wir singen, wichtig.

Es besteht also keine Dualität. Hinsichtlich der Gesten und dem Sinn, der Form und dem Inhalt ist die ganze Zeremonie in Einheit mit Zazen. Ich bin völlig davon überzeugt, daß es wichtig ist, die Zeremonien beizubehalten, selbst wenn sie nicht notwendig sind, denn ich glaube, der Mensch braucht Riten. Ich glaube, daß dies ein ebenso wichtiges Bedürfnis ist wie zu essen, zu arbeiten, mit anderen verbunden zu sein, zu lieben. Es ist ein Bedürfnis, durch den Körper und die Sinne die transzendente Dimension unseres Lebens zu bezeugen. ‘Transzendenz’ bedeutet: über unser kleines Ego hinaus. Es ist eine Dimension, die in uns liegt, in die wir getaucht sind, die aber gleichzeitig ungreifbar ist. Durch die Zeremonie geben wir ihr eine Form. Deshalb ist in allen Klöstern die Basis des Lebens die Meditation, die Arbeit, das Gebet, aber man macht auch Zeremonien - in allen Religionen.

Wenn Sie das nicht so empfinden, können Sie auch in der letzten Reihe bleiben und einfach nur Gassho machen und darauf warten, daß es vorbeigeht. Die Zeremonie ist keine Pflicht.