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Fragen und Antworten

Weil man immer das sucht, was man nicht hat! Man nennt den Anfängergeist das, was es ermöglicht, erfahren zu werden. Das heißt, es ist ein Geist, der immer offen für Entdeckungen ist. Ab dem Augenblick, in dem man glaubt, etwas verstanden, etwas begriffen, etwas verwirklicht zu haben, ist unser Geist erfüllt von diesem Eindruck und hat keinen Platz mehr, um neue Erfahrungen zu machen. Um also immer erfahrener zu werden, darf man nicht durch die Spuren seiner bisherigen Erfahrungen zu stark beeindruckt werden. Aber der Anfängergeist einer Person, die schon Erfahrungen gemacht hat, ist nicht völlig identisch mit dem Anfängergeist eines Anfängers.

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Du hast einmal gesagt, dass es sehr schwierig ist, heutzutage einen Anfängergeist zu haben. Ich habe darüber nachgedacht und habe den Eindruck, dass wir oft wie durch Brillengläser schauen, die aus den vorhergehenden Erfahrungen gemacht sind oder auch aus Dingen, die wir gelesen haben. Wie ist es möglich, mit all den Informationen, über die wir verfügen, einen Anfängergeist zu haben?

Indem man die Informationen nur als Informationen ansieht und nicht als eine Erfahrung. Das ist der Unterschied. Oft haben die Leute, die ins Dojo kommen, keinen Anfängergeist, weil sie schon sehr viel über Zen gelesen haben. Um den Geist des Anfängers zu haben, muss man, selbst wenn man viel gelesen hat, in dem Augenblick, in dem man praktiziert, alle Vorstellungen fallen lassen. Dann wird die Erfahrung nicht gefärbt durch Vorstellungen, die man sich gemacht hat.
Nachdem man die Praxis erfahren hat, ist es gut, die Sachen noch mal zu lesen, die man vorher über Zen und Buddhismus gelesen hat, und so die eigene Erfahrung mit der Unterweisung zu konfrontieren.

Grundsätzlich ist das Wesentliche im Zazen, einen Geist zu realisieren, der nicht durch geistige Erzeugnisse konditioniert ist. Nicht nur nicht durch unsere gewöhnlichen Bonnos, sondern auch nicht von Ideen über Zen, Buddhismus und Dharma. Dafür ist es wirklich notwendig, einen Anfängergeist zu haben. Selbst wenn man schon einiges weiß, kann man ihn wiederfinden, indem man das Wissen beiseite lässt und realisiert, dass es letztlich nur Wissen ist, nur Information. Weil es sich nicht um reale Erfahrungen handelt, ist dieses Wissen nicht wichtig. Man kann es einfach fallen lassen und wirklich mit einem frischen Geist praktizieren.

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Wie kann man den Anfängergeist bewahren?

Indem man sich nicht an seine gedanklichen Vorstellungen über Zen klammert. Indem man wirklich Gyobutsu wird, das heißt ein Mensch, der in der Praxis das Erwachen erlangt und sich kein Bild über das Erwachen oder Buddha macht. Man idealisiert oft den Anfängergeist, denn es gibt viele Anfänger, die eine Menge Vorstellungen haben. Wenn Menschen heutzutage zum Zen kommen, haben sie meist viel gelesen und alle Arten von Vorstellungen, ohne überhaupt mit der Praxis angefangen zu haben. Diese Vorstellungen müssen sie erst einmal aufgeben, um wirklich in die Praxis eintreten zu können. Was Suzuki Roshi ‚Anfängergeist’ nannte, ist der Geist, der keine vorgefertigten Ideen hat und sich an keine Vorstellung klammert.

Es ist die Aufgabe des Egos, Vorstellungen und Bilder zu erzeugen. Im täglichen Leben erzeugen wir ständig Vorstellungen über alles mögliche. Im Alltag ist es oft nötig, zu unterscheiden. Aber was die Leere des Geistes betrifft, so schließt uns das ein und führt zum Gegenteil von dem, was wir zu verwirklichen erhoffen: Wir streben danach, uns von den Ursachen des Leidens zu befreien. Aber statt die Praxis ohne vorgefertigte Ideen anzugehen, statt die Praxis uns befreien zu lassen, neigen wir oft dazu, Vorstellungen über Sinn und Ziel der Praxis zu haben. Dann versuchen wir, unsere Praxis diesen vorgefertigten Vorstellungen anzupassen. So verliert die Praxis völlig ihre Fähigkeit, uns zu erwecken, wird zu etwas Selbstgefälligem. Dann lebt der gewöhnliche Geist des Egos in der Praxis weiter, obwohl man sich eigentlich von ihm befreien wollte. So gerät man in eine Sackgasse und kann von der Praxis entmutigt werden. Denn wenn die Praxis falsch ist, hat sie keine befreiende Wirkung. Um aus dieser Sackgasse herauszukommen, muss man verstehen, was passiert, und seine Vorurteile über Zen und den Buddhismus aufgeben. Nur so kann man dazu kommen, einfach nur zu sitzen, Shikantaza, und die Praxis machen lassen, völliges Vertrauen in die Praxis selbst haben. Dies ist dann die Praxis, die uns erweckt, indem wir alle Meinungen über uns selbst, über die anderen, über das Dharma auflösen.