Wenn wir jemanden begegnen, den wir viele Jahre nicht gesehen haben, nehmen wir wahr, wie die Person sich verändert hat. Der Körper hat sich verändert, ist gealtert, vielleicht ist er von einem Unfall gekennzeichnet. Auch der Geist hat sich verändert. Dennoch glauben wir, dass diese Person einen unveränderlichen Wesenskern besitzt.

In Zazen können wir uns selbst betrachten. Wir nehmen wahr, dass sich unser Körper verändert. Das Zazen der letzten Woche ist nicht wie das Zazen heute. Vielleicht schmerzt heute unser Körper, vielleicht hat er es in der letzten Woche nicht getan. In unserem Geist tauchen ständig neue Gedanken auf. Oder unser Körper ist ruhig, ein anderes Mal ist er unruhig.

Aber dennoch glauben wir, dass wir über ein unabhängiges, dauerhaftes Selbst verfügen. Meister Dogen verwendet ein Vergleich, um unser Verhalten zu beschreiben.

Er sagt: „Fährt jemand in einem Boot und blickt vom Boot aus auf das Ufer, glaubt er, dass sich das Ufer bewegt. Dies ist aber ein Irrtum. Wenn er aber unmittelbar auf das Boot schaut und das Meer sieht, weiß er, dass das Boot sich bewegt und nicht das Ufer.“

Genauso ist es, wenn wir Körper und Geist in verwirrter Weise wahrnehmen und alle Dinge mit unterscheidendem Geist auffassen. Dann denken wir irrtümlich, dass unser Geist und unser Wesen etwas Beständiges sind. Wenn wir jedoch unmittelbar handeln und zur konkreten Situation im gegenwärtigen Augenblick zurückkehren, dann ist klar, dass alle Dinge kein festes, kein unwandelbares Selbst haben.

In Zazen nehmen wir diesen ständigen Wandel wahr. Dieser ständige Wandel ist das Leben. In Zazen lassen wir auf diese Weise unsere Täuschungen fallen und nehmen die Wirklichkeit so wahr, wie sie ist: Das, was wir für ein selbständiges, substanzielles Ich halten, ist in Wirklichkeit ein sich ständig verändernder Punkt in einem Geflecht von Beziehungen.